سیروس عزیزی
...برای ایشان راهی خشک در دریا بزن، از پا گذاشتن در آن نترس و بیم مدار . یا: ... برای ایشان راهی خشک در دریا بزن، مباد که از پا گذاشتن درآن و رفتن بهراسی و بیم بداری.
[ همه ترجمه ها ] ترجمه های سيروس عزيزي (15 مورد)
  سوره اعراف آیه 16 -
(ابلیس پس ازاین که از خداوند مهلت گرفت) گفت: پس به سبب این که مرا به بیراهه افکندى، من هم (حتما)براى (گمراهى‌) آنها (بنی آدم) در راه راست تو(به کمین) خواهم نشست.(و ایشان را وسوسه خواهم کرد).
  سوره حمد آیه 5 -
(پروردگارا) تنها (منحصرا و مطلقا) تو را می‌پرستیم و تنها(منحصرا و مطلقا) از تو(درهمه ی امور) یاری می‌جوِییم.
دونکته:
1- تقدم ضمیر مفعولی "إیّاکَ" بر فعل " نَعْبُدُ " و " نَسْتَعینُ " بیان‌کننده انحصارو اختصاص‌ عبادت و استعانت از خداوند سبحان است. به عبارت دیگر: دو جمله "اِیَّاکَ نَعْبُدُ" و "اِیَّاکَ نَسْتَعینُ" جمله فعلیّه هستند. در این دو جمله دو کلمه "نَعْبُدُ = می پرستیم" و "نَسْتَعینُ = یاری می جوییم" فعل هستند. فاعل در هر دو جمله ضمیر مستتر "نَحْنُ = ما" است. مفعول در هر دو جمله ضمیر منفصل نصبی "اِیّاکَ = تو را" است. ضمیر منفصل نصبی همیشه مفعولٌ به واقع می شود. در این دو جمله مفعول بر فعل و فاعل مقدّم شده است. از تقدّم مفعول حصر ایجاد شده است.
2- عون، به‌معنای مطلقِ نصرت و یاری کردن است. (فراهیدی، خلیل بن احمد، کتاب العین، ج ۲، ص ۲۵۳، انتشارات هجرت، قم، چاپ دوم، ۱۴۱۰ ق. جوادی آملی، عبدالله، تسنیم، ج ۱، ص ۴۲۵، نشر اسراء، قم.)
  سوره حمد آیه 4 -
(آن) فرمانروای (مطلق) روز رستاخیز
[ همه لغت ها ] لغت های سيروس عزيزي (2 مورد)
  سوره مائدة آیه 48 -
منهاج : راه روشن، آشکار و مشخص( مادی و معنوی)
  سوره طه آیه 77 - در متن آمده
دَرَکاً : پا گذاشتن
 توضيح : در باره واژه "درک" یکی از معانی احتمالی به شرح زیر است:
در معنای واژه "درک" (Dark) کتاب های لغت گفته اند: در رسیدن، دریافتن، ملحق شدن، به ته رسیدن، به جا آوردن، ته و نهایت هر چیز و...
راغب نیز در مفردات می گوید:
درک به معنی پایین ترین عمق دریاست و به طنابی که متصل به طناب دیگری می کنند تا به آب برسد، درک گفته می شود و هم چنین به خساراتی که دامن گیر انسان می شود، می گویند.
درکات نار در برابر درجات جنت به معنی مراحل پایین دوزخ است.(راغب ص 170)
شکل دیگری از این واژه در آیه شریفه 61 سوره شعراء آمده است. به هنگام رویارو شدن دو گروه (سپاه فرعون و بنی اسراییل) یاران موسی گفتند: " فَلَمَّا تَراءَا الْجَمْعانِ قالَ أَصْحابُ مُوسی‏ إِنَّا لَمُدْرَکُونَ". که می تواند مفهومی چون: "ما گرفتار شدیم" داشته باشد.
بنابراین مفهوم واژه "درک" (Dark) در آیه شریفه مورد بحث می شود: "گرفتار شدن به دست سپاه فرعون" و چون در آیه شریفه : " تَخافُ " و" تَخْشی" با هم آمده است، " تَخافُ " می شود ترس از گرفتار شدن به دست سپاه فرعون و " تَخْشی" یعنی بیم داشتن از غرق شدن در دریا.
این بخش از آیه شریفه با آمیزه ای از تفسیر از دیرباز تا کنون بدین گونه معنا و ترجمه شده است:
1- "لا تخف ان یدرک فرعون و لا تخش الغرق من البحر" (تبیان، المجلدالسامع، ص193).
2- "نترسی از دریافتن اعداء و نشکوهی از غرقه شدن در آن جا" (تفسیر نسفی،ج1،ص444).
3- "که نترسی گرفتاری و نترسی از غرق" (روض الجنان، ج13، ص167).
4- "که نه از تعقیب ( فرعونیان ) خواهی ترسید ، و نه از غرق شدن در دریا" (ترجمه تفسیر نمونه، ج13، ص258).
5- "نه از تعقیب و رسیدن فرعونیان ترسناک باشی و نه ( از غرق شدن ) اندیشه داری". ( ترجمه ی قمشه ای، ص 468)
و...
باید گفت که معانی گفته شده اگرچه خطا نیست، دقیق هم نیست و در نتیجه ترجمه به دست داده شده رسا نیست. "درک" (Dark) در اصل و در بسیاری از زبان های سامی به معنای گام زدن، پا گذاشتن، داخل شدن در، رفتن بر روی و...است. (Gesenius , P 201 ) و از همین جا مفاهیم ثانوی فراوانی در هر یک از زبان های سامی یافته است:
در رسیدن، دریافتن، لگدزدن، کوبیدن، پایمال کردن، راهنمایی و رهبری کردن، راه و روش، انتهای هر چیز....
مفهوم مشترک و زمینه ی اصلی تمامی این مفاهیم: "به درون چیزی ره بردن و رفتن" است. بنابراین، می توان گفت: " فَاضْرِبْ لَهُمْ طَریقاً فِی الْبَحْرِ یَبَساً لا تَخافُ دَرَکاً وَ لا تَخْشی‏" ، یعنی برای ایشان راهی خشک در دریا بزن، از پا گذاشتن در آن نترس و بیم مدار، یا مباد که از پا گذاشتن در آن و رفتن بهراسی و بیم بداری.
عبارت : " إِنَّا لَمُدْرَکُونَ" در آیه شریفه 61 سوره ی شعراء نیز می تواند به معنای "ما لگد کوب شدیم(خواهیم شد)، ما پایمال شدیم(خواهیم شد) باشد که موسی علیه السلام درآیه ی شریفه بعد در پاسخ آنان می گوید: " قالَ کَلاَّ إِنَّ مَعی‏ رَبِّی سَیَهْدینِ". هرگز، زیرا که خداوندگارم با من است و بسی زود راهم خواهد نمود.